孟子说过，“仁”与“不仁”，实则区分了“人”和“禽兽”，而“仁”和“礼”必须出自“内心之诚”。“君子以仁存心，以礼存心”。孟子对中国心学发展史的作用，看千年后宋明心学本体论的发展，便可知他的“心学”思想精髓早已渗透于历代儒客之中了。
很多学者认为，正是儒学在很长一段时间内没有“更新”，没能适应时代发展的潮流，才让佛教有了兴盛的空间，最后，融合了中国的本土文化，形成了“禅宗”。
看魏晋时代，绵绵无期的战争让人们沉醉于“辩论”，生死成了时常萦绕于人们心头的话题，儒家所说的“修生齐家治国平天下”似乎变得有点“虚无”了，世态的无常，哪还有“修身”的必要，还不如多想想自己吧。一时之间，南朝四百八十寺，大家不再搞什么研究发明创新了，因为，佛教宗派禅宗的主张就是不立文字。
东汉传入的佛教，经过南北朝的发展，到了隋唐时代达到了繁荣，其实，这是离不了“战乱”这个大背景的。同样，心学能于南宋“重磅回归”，而非发生于其它朝代，除了离不了大师对前人的继承和发展，同样也离不了那个时代的战乱背景。宋代儒生的地位实在很高，面对一夕之间的突变，国家没了一半，心中难免恍惚。
这是哪里出了问题？就如魏晋时期的文人一般，他们也思考过：国人一直秉承的儒学哪里出了问题？这时的文人不同于先人，他们很是积极的看待这个问题，认为：正是儒学的不兴，才会导致国家、社会面临如此大的危难，于是，积极完善儒学的理论体系。
我们首先来看看南宋心学的开山之祖。
致力于复兴儒学的宋代理学家，是接续了孟子关于心性关系的概念：“君子所性，仁义礼智根于心。”宋代程颢和程颐开创了“理学”，不过，自二程之后，理学发展走上两条道：其中一支就是影响很深的朱熹理学；另一支开始偏向了心学。
南宋淳熙二年（公元1175年）六月，江西鹅湖山鹅湖寺有点热闹，这里展开了一场激烈的学术之辩，发起人的原旨是调和理学和心学。参辩双方就是朱熹和陆九渊，据说，场面非常激烈，但最后也没一个结果。
那么，为何理学和心学就成了分庭抗争之势呢？
理学和心学都是从儒学而来，不过，在很多方面实在是差异太大，冲突最为激烈的一点就是“理”和“本心”。简单的理解就是：朱熹坚持“理”高于人，而陆九渊的象山心学则将“理”看成和人同在。
这里，对“理”这一概念的界定，其实，就界定了人在宇宙中的定位，也就界定了“能动性”也就是“本心”对事物发展的影响。
谈到心学，更多人知道王阳明。不过，真正开启这扇门的当属陆九渊。不过，那时程朱理学最是“深入人心”，随着陆九渊学派影响力的扩散，这才有了史称的“千年一辩”。
陆九渊认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙。”“心”就是“理”嘛，既然，能认清自己的本心，干嘛还要“外求”呢？
不过，陆九渊所说的“心即理”，可不是简单的“人心便可产生宇宙”，他说的“理”，是“充塞宇宙”，具有普遍性、必然性。
南宋的心学，似乎可以看到佛教的身影。
其实，这一点并不奇怪，宋代儒家学者如此致力于复兴儒学，就是因为他们看到了禅学隐隐居高的现状，所以，他们必须得到扭转，在完善儒学体系理论构建时，就发现一个短板，儒学不能更好解释“之所以这样......是因为这样......”而禅学理论却做到了自圆其说。
所以，当年朱熹就说陆九渊：“近闻陆子静言论风旨之一二，全是禅学，但变其名号耳。”理学是排斥禅学的。陆九渊为了形成自己的理论体系，借鉴一下他人的成就，本来就是自然之举，关键还得看核心内容是否是一脉相承。
再者，我们来看看这一理论的集大成者。
王明阳早年痴迷于朱熹理学，朱熹强调“格物致知”，他真的用七个日夜探索真理，不过，却是病倒了。
王阳明对禅学也有研究，王阳明自称醉心于禅学三十年，不过，后来“悟”了：佛道所谓成仙得道的那个境界，其实，是剥离了人性的，是“弃人伦，遗物理”。就如人的爱亲之心本就是萌发于孩提时代，是“本性”，若是连这个都舍弃了，还谈什么人性呢？
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”在王阳明看来，这就是心学，而陆九渊的象山心学才是真正接了孟子的衣钵。后来的阳明心学超越了心、理之学，继承文化传统中的天人合一、道法自然，又开创性提出人的“主观能动性”更为重要。
也因此，王阳明成了心学的集大成者，甚至于，阳明心学后来更是传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。
参考资料：
【《中国心学的发展》、《古文尚书》】
